这白茫茫的障眼之雾，其实是实疑可见的浓郁玄气。
东方雄已盘腿坐在地下，开始吸收这弥足珍贵的机遇——玄气。
他一边饥渴的吸纳玄气，一边使出炼精化气的法门。
炼精化气，只有在体内“生热”时，精才能化为气！
众人都知道，要将液体化为气体，需要生热。精在体内是半液体半气体状态；要将它化为完全的气体，也需要生热。
要修炼成“纯阳之体”没有一点阴浊之气，即全身没有一个地方是凉的，因此，生热是本功自始至终的工项主要要求。
全身生热主要从玄关（一窍），即炉中发出的；而玄关（一窍）是一个虚无圈，炁聚成窍，炁散渺茫。它只有在生热时，精初步化成炁后，才出现。也就是说，只有生热，才能“安上炉”。
怎么才能生热呢？这是需要研究清楚的首要问题。因为，它对指导练功实践有直接的首要意义。按照丹经和修道者们的实践经验来看，生热首先要靠意和呼吸。
古书曰：“火者真意也。”（火就是热）；又说：“精因火化，火因风灼”，“修炼全凭风火耳”。这里，“风”指呼吸，包括内呼吸和胎息。
从功法来看，意比呼吸占有更重要的地位。一则，意较灵活；再则，意居主导地位。着意重，呼吸自然也就重；着意轻，呼吸自然也就轻。所以，调节热度主要在用意。
正如古书所说：“用意紧则火燥，用意缓则火寒”。
所以说：“意重火炎，意轻火寒。”有时，例如采药时，要更多地注意呼吸；但就在这种情况下，着意也居主导地位，而招摄炁逆行就是采药之方。
用意要用真意。什么是真意呢？
有三种说法：一是“全心全意是真意”；一是“返观内照即真意之妙用也”；另一说是“真意即虚无中之正觉，所谓相知之微意是也。”
三者并不矛盾，应用时，要结合考虑。
第一种说法强调练功时应消除杂念；除最必要的练功法诀外，什么也不想；对于当诀，也要“得意忘言”。全心全意地意守某部位时，内视的眼光也必然落到该部位。所以，第一、第二说法，实际是一回事。
第三种说法强调，用意要顺乎自然，因势利导，让其“水到渠成”；千万别强行用意，更不能用力。因此，意守时要“勿忘勿助”，要似有意似无意“，形体要放松。总之，一句话，用意时，要“静松自然。”
第三种说法中所说的“虚无”是“元神主事”时的自我感觉。
古书中说：“元神不动为体，真意感通为用；元神、真意本一物也”；又说：“真意不涉校量，一校量即非真意矣。
太上道祖云：‘拟议即乖，校量即错。’”这就是说，真意是元神主事下微妙的真觉；它与日常那种经过逻辑推理的思维而形成的意念是有本质的区别。
后者是识神的作用，往往不正确；应不让它干涉元神的作用，所以，吕洞宾说：“无念方为静”。
在练功初期，在有知觉时，这种干扰是难以避免的。到进入真静或入定中那种无知无觉的状态时，这种干扰才能完全去掉。所以，第三种说法指的是：“无知无觉为正觉”。这说明，真意的表现有不同层次、不同水平。
练功中，用意的轻重和用意的部位是一个非常复杂，又非常重要的问题；需要各人根据自己变化着的情况，不断悟，不断试，不断找，不断摸索，不断调整。所以，古书中说：金丹“全凭火候成功”，这就叫做调息。
这一步的主要功法是意守下丹田、玄牝、上弦（牝门）、会阴或玄关（一窍）。到底先守哪一窍，后守哪一窍呢？一般是按这个顺序发展，即最先守下丹田，最后守玄关（一窍）。
玄关一窍当然重要；但初练者没生热，找不到；一般要半年以上才能找准。而下丹田位置明确，容易找；并且，它离口鼻和心脏较近；初练者呼吸较短，意守下丹田易与数息法结合。
数息法就是结合呼吸数数。一呼一吸为一息。每一息数一个数。从一数到十，一甩；再从一数到十，不断反复。这样可以去掉杂念。
数息时，还可以调整呼吸：吸要绵绵，要足；呼要细细，要慢，要似有似无，不等呼完，就改成吸。但呼吸要保持自然、舒适；千万别勉强，别憋气。
到呼吸较细长，杂念较少时，就可以改成“随息”。这时，也就可以从意守下丹田，改成意守玄牝。随息是“心息相依”，即心意与呼吸自然而然结合起来。
这时，完全是自然呼吸，不用调整呼吸。
另外，心脏病患者一开始就应练“二意法”。二意法的功理功法将于第二步中论述。
在此，必须着重指出，本气功最重要的热源是体内阴阳相交。
练本气功中所发生和各种主要的阴阳相交，包括心肾交、任督交、天地交和木与金交，都是生热反应，而不是吸热反应。
因为，随着功力的不断增长，即阴阳相交的质量逐渐提高时，用意要逐渐减轻，要由“有为”发展到“无为”；而热度不但不会下降，反而会上升。
无为时，意和呼吸都非常轻微；而热度有时会发展到“汤煎”的程度。“汤煎”是指热度特高；而练功者并不感到烧、烫或难受。
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