道门追术悟道养德，道为体，德为用，是修仙之士无法逾越的目标，即便是圣人，也不例外。
世间的道德与修仙之道德是有别的。
世间的道德，是由思想行为所表现的，有一定标准的，通常指社会、风俗、习惯。
美德，美就是美的事物；德，古称之为得；合起来解释就是:美的事物可以吸引和得到社会中的一切。丑德不称其为德，所以，道德仅仅是一种表现形式，属于中性。
道德指衡量行为正当的观念标准。
它是道和德的合成，道是方向、方法、技术的总称；德是素养、品性、品质。
道德双修是人生的哲学。
道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。
道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。
道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。
道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。
道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。
在华夏文化中，形成了以仁义为基础的道德。
道德是后天养成的合乎行为规范和准则的东西。
它是社会生活环境中的意识形态之一，它是做人做事和成人成事的底线。
它要求人们且帮助人们，并在生活中自觉的约束着人们。
假如没有道德或失去道德，人类就很难是美好的，甚至就是一个动物世界，人们也就无理性无智慧可言。
人们应该清楚地认识到，道德的驱使才建立了人类的和谐社会；道德的要求才有了社会群众团体组织；道德的体现，使人们自尊自重自爱；是道德的鞭策，营造人与人的生活空间。
一个不懂得道德和没有道德的人是可怕的。
道德不像刀枪伤人肢体，它也能要人性命。
在历史和生活里，迫于道德压力而“自杀”者并不少见。
道德虽不是生活必需品，可它对人的修养和身心健康有着不可替代的作用。
因此，文明的人类是靠道德的建立来作保障的。
道德的传承也同样离不开家庭、社会、劳动和创造，以致分门别类地产生各自的要求和水准。
道德是引导人们追求至善的良师。
它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的生活道路和规范自己行为。
道德是社会矛盾的调节器。人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系，因此，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。
道德是催人奋进的引路人。
它培养人们良好的道德意识、道德品质和道德行为，树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。
道德是公正的执法者。
道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。
道德是人以“善”“恶”来评价社会现象来把握现实世界的一种方式。
它不仅调节人与人之间的关系，而且平衡人与自然之间的关系。
其要求人们端正对自然的态度，调节自身的行为。
环境道德是当代社会公德之一，它能教育人们应当以造福于而不贻祸于子孙后代的高度责任感，从社会的全局利益和长远利益出发，开发自然资源发展社会生产，维持生态平衡，积极治理和防止对自然环境的人为性的破坏，平衡人与自然之间的正常关系。
“一切不侵犯非己自由的自由都应受到保护，也就是说不能刻意欺压别人，也不能让别人故意欺压自己。”这条法则是自由主义者提出的检验一切道德规范的标准，不符合这条规则的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隶道德。
换句话说，只要是与他人无关亦未侵犯他人自由和利益的行为，不应该被认为是不道德的、邪恶的、可耻的，不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。
道德有一定的共同性，它指同一社会的不同阶级，甚至不同社会的不同阶级的道德之间，由于类似或相同的经济条件、文化背景和民族心理而存在着某类相似或相同的特性。
民族性是一个民族区别于其他民族的个性特征，包括民族的精神、气质、心理、感情、性格、语言、风俗、习惯、趣味、理想，以及生活方式和理解事物的方式等诸多方面。
不同民族间道德的原则标准亦有所不同。道德与其它观念一样，既有发展的一面，又有继承的一面。
道德主体借助于对客观世界的认识，借助于对现实生活条件的认识，自愿地认同社会道德规范，并结合个人的实际情况践行道德规范，从而把被动的服从变为主动的律己，把外部的道德要求变为自己内在良好品质。
太上道祖曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”
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